Приверженцы Тантры стремятся сохранять в строгой тайне все, что относится к их духовным практикам. И поэтому может показаться удивительным, что в нашем распоряжении имеется столь значительное количество тантрических письменных работ, большинство из которых представлены в публичных книгохранилищах, а к другим доступ еще более прост. Объем тантрической литературы очень обширен, а содержание источников сильно варьируется, причем настолько сильно, что адекватная классификация их вряд ли возможна.
Помимо этого, большинство тантрических текстов, которыми мы располагаем, не имеют определенных философских установок, принадлежности к конкретным сектам и даже авторства. Многие из них кажутся абсолютно бессвязными в своих описаниях и грандиозных претензиях. И несомненно, что большинство текстов составлено довольно поздно — в период с X по XVIII вв. н. э. В разных тантрических текстах тематика перекрывается, идеи повторяются, а версии просто дублируются, происходит это настолько часто, что невозможно определить, где оригинал, а где заимствование.
И все же есть несколько критериев, согласно которым тантрические тексты могут быть классифицированы, особенно сравнительно ранние тексты. Один из этих критериев базируется на концепции «амная» (аmnауа, пять «амная» — культовые центры Индии):
1) тексты восточной «амная», принадлежащие преимущественно пути мантры;
2) тексты западной «амная» — путь «действия» (karma);
3) тексты северной «амная» — путь «знания» (jnana);
4) тексты южной «амная» (путь bhakti);
5) тексты центральной «амная» — совмещающие все пути.
Другой критерий классификации тантрических текстов основан на концепции трех гун (guna):
1) тексты, делающие упор на гуну «саттва» (sattva);
2) тексты, делающие упор на гуну «раджас» (rajas);
3) тексты, делающие упор на гуну «тамас» (tamas).
Среди других критериев классификации можно назвать и такой как географическое место происхождения текста. Есть тексты из области Гауда (Бенгал и его окрестности), Кашмира (и пограничных с ним районов, таких как Долина Свата, называемая в старых текстах страной Уддияна) и Керала (южная Индия). Но, пожалуй, наиболее общепринятой является классификация текстов на основе их принадлежности к той или иной традиции (sampradaya). Согласно этому принципу, тексты делятся на те, которые принадлежат ведийской религии (veda-marga), буддизму или джайнизму.
Есть тантрические тексты, которые относятся к секретным практикам (вама-чара, vamacara); другие — предназначены для широкой публики (дакшиначара, dakhinachara); третьи — смешанные (misra), содержат наставления и по вамачара, и по дакшиначара.
Тантрические тексты, которые имеют дело преимущественно с энергией (Шакти), составляют отдельную группу, которая имеет специальное название — Шакта. Помимо этого, существуют тантрические тексты, посвященные Шиве или Вишну. Они называются соответственно Шаива- и Вайшнава-тантрами. Шаива-тантра включает саму Шаива, а также Пашупата, Калагамана и Капалика. Тантрических работ Шаива- направления традиционно насчитывается двадцать восемь, тогда как работ Вайшнава-направления насчитывается сто восемь.
Первое направление (называемое также Шаива-агама) подразделяется еще на две ветви: непосредственно Шаива, включающую десять работ, таких как Камикагама, Карашгама, Супрабхедагама и Аджитагама; и ветвь Раудра, включающую восемнадцать работ, таких как Виджаягама, Нихшвагиогама, Киранагама, Сваямбхувагама и Рауравагама.
Вайшнава в свою очередь подразделяется на три ветви: ветвь Вайкханаша, состоящую из самхит (авторов Маричи, Бхригу, Атри и Кашьяпы); ветвь Панчаратра, которая включает такие работы как Джаякхая-самхита, Пушкара-самхита и Сатвата-самхита; а также ветвь Тантра-сара.
Приверженцы культа Шакти могут придерживаться двух направлений: Каула либо Самаячара. Различия между ними многочисленны, и все же эти различия трудно сформулировать. Можно, хотя и довольно условно, первых отнести к приверженцам внешних ритуалов, тогда как вторых — к практикам «внутренней садханы» (antaryaga). Последователи направления Каула поклоняются богине Кали и хранят свои ритуалы в тайне. По некоторым данным, эти ритуалы включают питье вина, принятие в пищу мяса и рыбы, жесты рук и сексуальные практики (эти пять: вино, мясо, рыба, жесты и секс составляют так называемые практики пяти «м»). Но последователи этого направления говорят, что путь Каула не для тех, кто не может удерживать контроль над своими импульсами и чувствами. Некоторые секты направления Каула, такие как «пурвакула» (purvakula) практикуют пять «м» чисто символически, тогда как другие секты — «Уттаракула» (Uttarakula), «Капалика» (Kapalika) и «Дигамбара» (Digambara) — имеют конкретные ритуалы, связанные с практикой пяти «м», которые со стороны могут показаться странными и отталкивающими. Они идентифицируют себя с божеством Бхайрава и обнаженными совершают ритуал поклонения Богине. Известно, что последователи Каула имеют как бы несколько оболочек. Сами они являются шактистами (или последователями направления Каула), но по внешним атрибутам могут выглядеть как шиваиты (последователи направления Шаива); и в то же время, на своих культовых собраниях они могут вести себя как вишнуисты (последователи направления Вайшнава).
Приверженцы второго направления культа Шакти — Самаячара — гораздо более строги в своих воззрениях и ритуалах, чем последователи направления Каула. Они практикуют ритуал Шри-чакра (Sri-cakra), и в основе их практики лежит доктрина «чакр» — психических центров человеческого тела. Пять частей их канона названы именами ведических мудрецов: Васиштха, Санака, Сукха, Санандана и Санаткумара.
Большинство тантрических идей претерпело становление во времена деятельности полулегендарных общин Сиддхов и Натхов, которые существовали в первые века Новой Эры. Поэтические произведения («парадоксальные песни») — доха (dohas) Апабхрамсы и карьягиты (caryagiia) Сиддхов, а также составленные на санскрите тексты Натхов, особенно текст Горакшанатха (Gorakshanatha), являются важными источниками тантрических идей. Под воздействием импульса, который дали Тантре Сиддхи и Натхи, разнообразные письменные источники обильно появлялись вплоть до периода Средневековья. Кашмирская разновидность шиваизма и южно-индийская Шаива-Сиддханта имеют очень интересные тантрические тексты. Кашмирский шиваизм ярко представлен такими работами как Шивадришти (Sivadrshti) автора Сомананды, Тантра-лока (Tantra-loka) и Тантра-сара (Tantra-sara) автора Абхинавагупты, Пратъябхиджняхридая (Pratya-bhijnakrdaya) и Спандасандоха (Spandasandoha) автора Кшемараджи. Все трактаты Шаива-Сиддханта написаны на тамильском языке. Наиболее важными здесь являются работы Тирувачакам (Tiruvacakam) автора Маниккавачакара, Шиваджнянабодам (Sivajnanabodam) автора Мейкандадевара, Шиваджнянасиддхияр (Sivajnanasiddhiyar) автора Шакалагама-пандита, а также работы автора Тируджнянасамбандара. Такие авторы как Аппар и Шундарар тоже внесли очень важный вклад в процесс становления тамильского шиваизма.
В первые века новой эры Тантра привлекла к себе внимание таких религиозных течений как джайнизм и буддизм. В обеих этих религиях поклонение богам и богиням в формах якшас (yakshas) и якшис (yakshis) (древнеиндийским божествам мужского и женского пола) и высочайшее почитание духовных наставников (тиртханкар, дхьяни-будд и бодхисаттв) являются характерными чертами. В джайнизме, каждый из двадцати четырех титрханкаров («герой, осуществивший переход») вступает во владение своими собственными свойствами якша (yaksha) и якшини (yabhini). Большинство этих духов и божеств ведут свою прямую родословную от древних мифических персонажей народных культов (таких как Гаруда, Кубера, Гомедха, Кимнара, Брахма, Вара-Нанду, Гомукха и Тумбуру); а некоторые из них были уже хорошо известны в собраниях тантрических сочинений (таких как Калика, Ваджрашринкхала, Бхрикути, Гаури, Джваламалини и Махаманаси). Поскольку обряды в честь этих древних тантрических божеств были весьма популярны повсеместно, то нет ничего удивительного в том, что множество джайнско-тантрических практических пособий было составлено прославленными джайнскими учеными. Тексты Бхайрава-Падмавати-калпа (Bhairava- Padmavati-kalpa), Джагатсудари-прайога-мала (Jagatsudari-prayoga-mala), Шри-чинтамани-калпа-сара (Sri-cintamani-kalpa-sara) и Видхи-прана (Vidhi-prana) являются прекрасной иллюстрацией того, что может быть названо «джайнской тантрой».
Подавляющее большинство сохранившихся тантрических текстов до сих пор остаются в виде рукописей. Из тех которые были опубликованы, многие принадлежат обрядовым типам Каула и Самая.
Кубджика-тантра (Kubjika-tantra), Саура-самхита (Saura-samhita), Кирана-тантра (Kirana-tantra), Джаякхъя-самхита (Jayakhya-samhita), Парамешвари- тантра (Paramesvari-tantra), Куларнава (Kularnava), Маханирвана-тантра (Mahanirvana-tantra), Бхавачудамани (Bhavacudamani), Мундамала-тантра (Mundamala-tantra), Прайога-сара (Prayoga-sara), Камикагама (Kamikagama), Джаясимха-калпадрума (Jayasimha-kalpadruma), Джнянасанкалини-тантра (Jnanasankalini-tantra), Вамакешвара-тантра (Vamakesvara-tantra), Шрикрама-тантра (Srikrama-tantra), Тантрараджа-тантра (Tantraraja-tantra), Каулавалинирмая (Kulavalinirmaya), Шактисангама-тантра (Saktisangama-tantra), Рудра-Ямала (Rndra-yamala), Сарада-тилака (Sarada-tilaka), Парананда-сутра (Parananda-sutra), Каула-рахасья (Kaula-rahasya), Матангапарамешвари-тантра (Matangaparamesvari-tantra) (с комментариями Рамакантхи), Бхайрава-дамара (Bhairava-damara) и Какачандешвара-мата (Kakacandesvara-mata) — некоторые из наиболее известных текстов.
Большинство из них до сих пор остаются не переведенными с санскрита. Сэр Джон Вудрофф (Артур Авалон) сделал очень много не только в плане перевода тантрических текстов, но и как интерпретатор изложенных в них концепций. Чинтакаран Чакраварти, Харапрасад Шастри, Бхавтош Бхаттачарья, М. П. Пандит, Капали Шастри, Прабодха Чандра Багчи, М. Элиаде, Дж. Туччи, П.X. Потт, Гопинатх Кавирадж и Хазарипрасад Двиведи — вот некоторые имена ученых, работы которых пролили свет на многие, ранее темные вопросы тантрической традиции.
Много тантрических работ остается пока в состоянии рукописей, но они включены в каталоги. Большинство из таких работ посвящены конкретным ритуалам и божествам, это такие работы как Курукулла-потала (Kurukulla-potala), Экаджата-садхана (Ekajata-sadhana), Кумари-тантра (Kumari-tantra), Гаури-ямала (Gauri-yamala), Тара-нигама (Таrа-nigama), Тарани-нираяна (Tarani-nirayana), Бхайрави-ямала (Bhairavi-yamala), Матанги-тантра (Matangi-tantra), Варахи-тантра (Varahi-tantra), Лакшми-куларнава (Laksmi-kularnava), Бхута-дамара (Bhuta-damara) и Маллари-махатмья (Mallari-mahatmya).
Есть некоторые работы, посвященные общим вопросам, например: Тантра-дипика (Tantra-dipika), Тантра-дарша (Tantra-darsa), Тантрика-дарпана (Tantrika-darpana), Прайога-сара (Prayoga-sara), Брихат-тантра-сара (Brihat-tantra-sara), Шактагама-сарвасва (Saktagama-sarvasva), Мантра-тантра-пракаша (Mantra-tantra-prakasa) и Нигама-калпадрума (Nigama-kalpadruma).
Таким образом, тантрическая литература не только обширна, но и весьма разнообразна. Она не только отражает разнообразные мировоззрения и уровни духовного развития, но и позволяет понять причины многообразия религиозных культов в Индии. Тантрическая литература дает также ключ к пониманию такого своеобразного и многогранного религиозного явления, какое представляет собой индуизм.
Комментарии
Отправить комментарий